(1) إن الانسان المؤمن في حركته في الحياة ، يحتاج بشدة الى نور ينير له الدرب ، وخاصة اذا كان متشعبا .. ومن المعلوم أن ذلك النور لا يأتي الا من قبل مُـنـّـور النور ، وهو نور السموات والارض ، وقد ذكر القرآن الكريم : { ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور }.
In his daily life, the believer desperately needs a light to clarify the way for him especially if it is ramified. It is clear that the source of light is the Creator who is the Light of heavens and earth; the verse says, [Indeed the man from whom Allah withholds His light shall find no light at all].
(2) من آثار فقدان هذا النورهو : الخلط بين المعاني ، والاشتباه في التفريق بين المتقاربة منها .. ومن المعلوم ان الذي لا يفرق بين المعنىالصحيح والخاطئ ، فمن الطبيعي أن ينطبق عليه قوله تعالى: { قل هل ننبئكم بالاخسرين اعمالا الذين ضل سعيهم في الحياة الدنيا وهم يحسبون انهم يحسنون صنعا } وهي من الآيات المخيفة في القرآن بملاحظة قوله تعالى : { وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعا}.. إذ من هو كذلك لا تنفعه الموعظة ، لانه يرى نفسه على الصواب.
Among the effects of losing this light is having the concepts mixed up and failing to see the distinction between them. This will naturally lead to the state the following verse describes, [Say: ‘ Shall we tell you who will be the greatest losers in their works? Those whose striving goes astray in the present life while they think they are working ! good deeds]. So, it is useless to admonish such a person because he already thinks he is right.
(3) فمن المعاني المتقاربة التي توقع الغافل في الخطأ : ( تحمل الذل ) و (الصفح ) .. فان البعض يرى ان العفو والتجاوز عن الغير من موجبات قبول الذل ، وبذلك يدفعه الشيطان للانتقام .. والحال ان الصفح حالة من حالات التعالي على النفوس الخاطئة ، فأين الذل في المقام ؟.. بل هو الاحساس بالعزة بالعلو، والاعراض عن الباطل ؟
Other close concepts, which can lead the negligent into making mistakes, are ‘the bearing of disgrace ‘ and ‘forgiving’. Some might perceive forgiving others as accepting disgrace, thus making it easy for Satan to lure them into taking vengeance. In fact forgiveness is a state of rising above the sinful souls; so how could that be disgraceful! Rather it is a feeling of honour, highness and turning away from falsehood.
(4) ومن المعاني المتقاربة : ( التوكل ) و (التكاسل ) .. فإن البعض يلقي حبله على غاربه ، ظانا أن التوكل هو ترك الاخذ بالاسباب الظاهرية ، والطلب من الله تعالى ان يقوم نيابة عن العبد بما ينبغي فعله ، وهذا هو عين التكاسل .. بل التوكل هو كالزراعة في الارض الصالحة ، طالبا من الله تعالى المطر .. فمن لا بذر له ، لا يعد زارعا ؟
Other close concepts are the ‘trusting in God’ and ‘passivity’. Some people neglect pursing their goals supposing that trusting in God means abandoning going by the natural causes. Instead, they ask Allah to replace them in doing their duties; this is passivity in itself. Trusting in God is similar to sowing the seeds in the good land and asking Allah for rain. So, he who has no seeds to sow could not be considered to be a farmer!
(5) و من المعاني المتقاربة : (التصوف) و(تهذيب النفس ) .. فإن لا ننكر وجود جماعة منحرفة طوال التاريخ باسم المتصوفة ، إتخذت منهجاً لتربية النفس بغير الاعتماد على القرآن وسنة النبي وآله (ع) ، ومن هنا صدرت منهم الافعال الغريبة ، والدعاوى العجيبة .. والحال ان تربية النفس هي ثمرة الرسالة والبعثة .. الم يقل النبي (ص) :انما بعثت لاتمم مكارم الاخلاق ؟!..
Other close concepts are ‘mysticism’ and ‘training of the soul’. We do not deny the existence throughout history of a corrupt faction by the name of Sufis (Arabic Mystics). Those assumed a way of training the soul inconsistent with the teachings of the Koran and the Tradition of the Prophet and his Household (PBUT). This resulted in the practice of strange rituals and beliefs. The truth is that training the soul is the produc! t of the Prophet’s massage and mission. Did he not state that, “ I was sent o perfect the noble manners”!
(6) ومن المعاني المتقاربة : (الحزم ) و (الشدة) .. فإن البعض يحب ان يتحلى بصفة الحزم - وخاصة في الجو الاسري - فيلجأ الى الاساليب القاسية في التعامل ، ظنا منه ان هذا هو الحزم !.. والحال ان ما يقوم به قد حذر عنه القرآن الكريم بقوله :{ ولو كنت فظاً غليظ القلب لانفضوا من حولك}.
Other close concepts are ‘firmness’ and ‘harshness’. Some people like to assume firmness especially in the family environment by resorting to applying severe measures of treatment thinking that they are being firm! Whereas the Koran warned us against using this kind of treatment. So, addressing the Prophet it says, [Had you been harsh and hard- hearted they would have surely deserted you].
(7) ومن المعاني المتقاربة (الذكر ) و (التذكر ) ، فمثلا عندما يقال له استعذ بالله من الشيطان ، يكتفى بالاستعاذة اللفظية المعروفة .. والحال ان الاستعاذة حركة التجائية الى حصن الله تعالى : طارقا بابه ، فاراً مما يخاف منه ، معتقدا بخطورة ما يفرمنه ، متيقنا بقدرة صاحب الحصن على حمايته .. فإين هذا من الاستعاذة اللفظية المجردة ؟!..ومن المعلوم ان الخاصية الكاملة للذكر متوقفة على التذكر لا على تكرار الالفاظ.
Other close concepts are ‘saying the words’ and ‘actually meaning them’. For example when one is asked to ‘take refuge in Allah from Satan’, he would merely pronounce the known charm. Taking refuge in fact is a mental process involving: Seeking refuge in Allah’s Fort, knocking on its gate, running away from what one really fears, and being certain of the ability of the Fo! rt’s Lord to protect. Now, how different is that from the mere verbal ‘taking refuge’! It is known that the ultimate effect of saying the words is conditional on the mental process and not on the repetition of the words.
(8) ومن المعاني المتقاربة (الحذر ) و (القلق) .. فإننا مأمورون بالحذر من مخاوف المستقبل ، وذلك بان نعد العدة لطوارئ المستقبل ومتطلباته ، سواء على مستوى الحياة الفردية أو الاسرية .. ولكن البعض يعيش حالة القلق والاضطراب النفسي ، بما يجعله يتصور المستقبل قاتما دائما ، ناسيا ان الله تعالى نعم المدافع والمحامي لوليه المؤمن ، اينما كان وحيثما كان ..
Other close concepts are ‘being wary’ and ‘being worried’. We are commanded to be wary of emergency future situations by preparing for them in advance, on the personal and family levels. But some people tend to experience worry and psychological distress which make them think that future is always gloomy forgetting in the process that Allah is the best defender of His friend whenever and wherever he might be.